«Внешняя энергия, майя, - это лишь тень духовной энергии. Все люди поклоняются майе в образе богини Дурги, которая создает, поддерживает и разрушает материальный мир. Я же поклоняюсь предвечному Господу Говинде,

чью волю выполняет богиня Дурга». («Брахма-самхита», 5.44).

Верховный Господь обладает безграничным могуществом – то есть, управляет бесчисленными энергиями. Условно все эти энергии можно разделить на три вида: внутренняя, пограничная и внешняя. Внутреннюю энергию олицетворяет Шримати Радхарани и Ее экспансии, такие как Рукмини, Ситадеви и Лакшми. К пограничной энергии относятся живые существа, то есть, мы с вами. А внешняя энергия – это окружающий нас материальный мир, которым управляет богиня Дурга.

Духовная энергия исполнена вечности, знания и счастья. Материальный же мир изменчив, наполнен невежеством и страданиями. Живое существо – на пороге между ними и само решает, под покровительством какой энергии находиться. Казалось бы, выбор очевиден – кто же хочет страдать? Но не все так просто.

Материальный мир еще сравнивают с пустыней, а духовное счастье – с океаном. Но пустыня – вот она, вокруг, и живые существа скитаются по ней, не теряя надежды найти воду. Океан кажется слишком далеким, и потому идти к нему кажется бессмысленным. Поэтому ищут хотя бы оазис – кажется, что он рядом, все время маячит где-то на горизонте. Но приближаясь к нему, мы с ужасом обнаруживаем, что это был всего лишь мираж. И никакой воды счастья там нет, а все тот же раскаленный песок страданий. Но в это время вдалеке показывается новый оазис, и мы, окрыленные надеждой, устремляемся к нему…

Другое определение материального мира – тюрьма. При желании, в тюрьме можно устроиться с относительным комфортом – но сколько это продлится? Все так ненадежно – и мы не успеваем оглянуться, как наша уютная камера сменяется на карцер. Так стоило ли тратить столько труда на создание этого уюта?

Итак, мы стоим перед выбором: мелкие и временные удовольствия, пусть сильно разбавленные страданиями, – но здесь и сейчас, или ничем не омрачаемое счастье – но за пределами привычного для нас мира. Тех, кто выбирает «комфортабельную камеру» и ради этого поклоняется «начальнику тюрьмы» - Дурге деви – называют шактами. Те же, кто стремиться принять покровительство духовной энергии – вайшнавы.

Вайшнав просит только об одном – получить возможность служить Господу и Его духовной энергии – потому что знает, что этого достаточно для обретения того самого, вечного счастья; он уверен, что лучше потратить одну жизнь на то, чтобы выбраться из тюрьмы, чем миллион – чтобы в ней устроиться.

Шакта же считает, что «лучше синица в руках, чем журавль в небе. То есть - наслаждаться нужно сейчас и побольше, а там будь, что будет». И поклоняются богине Дурге, прося у нее материальных благословений.

Таким образом, Дурге деви отведена неблагодарная роль тюремщика и исполнителя глупых материальных желаний, которые на самом деле, приносят живому существу больше страданий, чем наслаждений. И все-таки Дурга служит Богу, подобно тому, как начальник тюрьмы, хоть и вынужден общаться с преступниками, сам является законопослушным гражданином. Дургу еще называют Нараяни, Вайшнави – той, кто всегда служит Господу. Поэтому вайшнавы также выражают Дурге почтение – но не как источнику материальных благ, а как возвышенной преданной Господа. Так, в знаменитом храме Джаганнатхи, в Ориссе, установлено божество Дурги (Бимала деви), которому предлагают маха-прасад Джаганнатхи сразу после завершения церемонии поклонения – как великой преданной Господа.

Нава-ратри


Благословляя Майядеви, Господь Кришна сказал: В разных местах на поверхности Земли люди дадут тебе разные имена: Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришнаа, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика («Шримад-Бхагаватам», 10.2.11-12).

Нава означает «девять», а «ратра» - ночь. Праздник Нава-ратри отмечается в честь победы богини Дурги над демоном Махишей, битва с которым длилась девять суток. В каждый из этих дней поклоняются одной из девяти ипостасей Дурги:

1) Дурга (труднодостижимая)

2) Бхадракали (благая сила времени)

3) Амба или Джагад-амба (мать)

4) Аннапурна (та, кто дает пищу)

5) Сарвамангала (всеблагая)

6) Бхаирави (ужасная, сила смерти)

7) Чанди (свирепая)

8) Лалита (игривая)

9) Бхавани (та, кто поддерживает)

Существует традиция - в первый день Нава-ратри, проведя поклонение домашнему Божеству, поставить на алтаре горшок с землей, в которую бросают семена ячменя. На десятый день ростки вырывают и раздают людям как знак благословения. Эти ростки кладут в книги, цепляют на головные уборы, закладывают за уши – на удачу.


Наваратри делится на три периода по три дня. В первые три дня поклоняются Дурге, во вторые три – Лакшми, а в третьи – Сарасвати.

Наваратри благоприятен для начала новых дел. В пятый день – Лалита Панчами – собирают книги, зажигают светильник и приглашают Сарасвати. На восьмой и девятый день проводят ягью для Дурги.

Десятый день называется Виджая-дашами (по-другому Дуссера или Дассен) – день, когда Господь Рама убил демона Равану. В этот день люди по всей Индии сжигают изображения Раваны, Мегханатхи (сына Раваны) и Кумбхакарны (брата Раваны). В это время также показывают представления, рассказывающие об играх Господа Рамы.

Также этот день считается благоприятным для начала новых дел, особенно учебы или открытия школ.

Наваратри – праздник танца. В Гуджарате по случаю праздника женщины водят хороводы, под звуки традиционных народных песен (называемых Гарбха). Популярен танец Дандия, изображающий шуточное сражение на деревянных палках.

В дни Нава-ратри принято ходить в гости, и, соответственно, принимать гостей – и обязательно кормить их прасадом.

Еще одна традиция – дарить подарки девочкам и замужним женщинам (как олицетворению Дурги, которой обычно поклоняются в этих двух ипостасях). Обычно подарок состоит из зеркала, расчески, коробочки с кункумой (киноварью) и фруктов.